Los taoístas viven en el momento presente porque no lloran el pasado ni se preocupan por el futuro. Esto se debe a que confían en el orden divino del universo.
La lucha por el control sobre todos los aspectos de la vida es común en la sociedad occidental moderna. Sin embargo, este enfoque puede yuxtaponerse con las antiguas ideas religiosas y filosóficas chinas del taoísmo. El taoísmo ofrece una guía para vivir una vida fluida guiada por el estado armonioso del universo. Perpetúa la creencia de que no es necesario alterar este orden innato, sino confiar en sus resultados con gracia y humildad.
¿Qué es el taoísmo?
El taoísmo no es solo una perspectiva religiosa y filosófica: es una forma de vida. La palabra Tao se traduce como «el camino» y se refiere dentro del taoísmo como el camino natural del universo. Todos los seres viven en armonía con el Tao y están llamados a no interferir con su orden divino de la naturaleza al servicio de sus deseos. En cambio, deben aceptar que el universo proveerá para todos debido a su orden y equilibrio inherentes.
El taoísmo es el origen del conocido símbolo yin-yang. El símbolo representa las dos fuerzas opuestas en el universo que no pueden existir una sin la otra. No solo eso, sino que el propio universo no puede existir sin estas dos fuerzas. Demuestra que incluso en la oscuridad hay luz; En la luz, hay oscuridad. El símbolo ilustra el estado inherentemente equilibrado del universo que el taoísmo acepta como una verdad fundamental. Los taoístas creen que siguiendo el Tao cumplirán su propósito viviendo en armonía con el universo.
Lao Tzu: El Tao Te Ching
Lao Tzu fue un filósofo chino que escribió el Tao Te Ching (El Camino de la Integridad) alrededor del siglo IV a.C. Este famoso libro incluía las ideas taoístas que estaban surgiendo en ese momento. Aunque ha habido debate sobre la época exacta en que fue escrito e incluso si Lao Tzu fue una persona real o no, la importancia de sus enseñanzas sigue siendo incuestionable. El texto original tiene múltiples traducciones que han hecho esta obra accesible a quienes viven en toda la sociedad occidental moderna.
Aunque el Tao Te Ching se considera el texto fundamental del taoísmo, es importante señalar que Lao Tzu no «inventó» el Tao, ya que la propiedad no puede atribuirse a él. En cambio, se afirma que el Tao simplemente existe. Esta distinción es notable porque significaría que el Tao no es una creación humana.
En el Tao Te Ching, Lao Tzu reconoce que el Tao no puede explicarse completamente porque lo encapsula todo. En el primer capítulo, Lao Tzu menciona: «El Tao que se puede contar no es el Tao eterno». La naturaleza inefable del Tao sería la razón por la que es tan poderoso y a la vez difícil de comprender. Esto se debe a que el Tao está, por definición, más allá de la comprensión humana. El objetivo del taoísmo no es entender el Tao, sino que el ser humano viva según él a través del estilo de vida que promueve.
Wu-Wei: No Acción
La perspectiva filosófica del taoísmo puede parecer confusa, pero puede que te preguntes: ¿Cómo puede alguien vivir una vida siguiendo algo que no puede comprender del todo? Esto tiene más sentido si consideramos la idea taoísta de Wu-Wei, que se traduce en acción sin esfuerzo o en no acción. Este concepto instruye a los taoístas a actuar siempre en alineación con el universo en lugar de en contra de él. Dado que el universo es inherentemente equilibrado y tiene un orden divino, se llama a los taoístas a no interferir con este orden. Al esforzarse demasiado, una persona demuestra que no confía en este orden y que está intentando tomar el control de él. Ganar control es innecesario porque el Tao proveerá adecuadamente para todos sin interferencia humana.
Un malentendido común sobre Wu-Wei es que fomenta la pasividad. Al fin y al cabo, no actuar significa no hacer nada, ¿no? No exactamente. La inacción se refiere a no cometer una acción que no siga el Tao. Wu-Wei anima a la gente a no esforzarse demasiado en ninguna empresa, ya que eso indicaría ir contra el flujo natural.
Esencialmente, Wu-Wei nos pide que no se fuerce nada que no se sienta natural. Si algo por lo que trabajamos requiere sobreesfuerzo, no está destinado a ser perseguido. La forma en que actuamos debería venir natural a nosotros.
Adaptabilidad
Los taoístas viven en el momento presente porque no lloran el pasado ni se preocupan por el futuro. Esto se debe a que confían en el orden divino del universo. En otras palabras, lo que ocurra será lo que debe pasar. No hay por qué preocuparse por ello. El principio de no acción les recuerda que no deben actuar en contra de esta orden. Como resultado, los taoístas aprecian el momento presente y viven en armonía con el universo.
Desde la perspectiva taoísta, se puede entender que el Tao tiene un plan para ellos en el que pueden confiar. Todo lo que debe suceder para ellos ocurrirá en la línea temporal del Tao, no en la que ellos crearon.
La batalla por el control
El taoísmo sugiere que las personas deberían evitar intentar tomar el control de sus vidas, ya que el control no puede atribuirse a ningún ser individual.
En cambio, los taoístas se centran en vivir en armonía con el Tao. Se afirma que podrán estar en paz con sus vidas aceptando que no pueden controlar el camino del universo.
La búsqueda de posesiones
Las actividades materiales son generalmente reconocidas como esfuerzos infructuosos por el taoísmo. Esta idea se resume en el capítulo nueve del Tao Te Ching cuando Lao Tzu advierte sobre las trampas de vivir en exceso: «Mejor parar antes que llenarse hasta el tope. Si afilas demasiado la hoja, no durará mucho. Acumula un almacén de oro y jade, y nadie podrá protegerlo.» En otras palabras, las búsquedas materiales no son más que un intento de llenar un vacío sin fondo. Esta búsqueda interminable puede evitarse incorporando a Wu-Wei en la vida de uno.
En el taoísmo, las limitaciones pueden abrir nuevas posibilidades. Avanzar hacia «qué viene después» hace que la gente sienta que está progresando cuando, en realidad, les mantiene deseando más.
Pu: El bloque sin tallar
El Tao Te Ching aboga por simplificar la vida en el capítulo 28 instruyendo a los taoístas a «volver al estado del bloque no tallado». El taoísmo se refiere a esta idea como «Pu». Esto insinúa que todo ser humano fue en su día un bloque sin tallar, y luego moldeado solo por los estándares y normas de la sociedad.
Los taoístas se esfuerzan por volver al estado original que tenían antes de ser influenciados para ajustarse a los estándares de la sociedad. Los taoístas creen que Pu es el estado más auténtico y natural. Wu-Wei permite el acceso al estado del bloque sin tallar.
Fuente: TheCollector.com